{"id":104360,"date":"2025-04-28T13:18:56","date_gmt":"2025-04-28T11:18:56","guid":{"rendered":"https:\/\/kath-akademie-bayern.de\/?post_type=media-library&p=104360"},"modified":"2025-04-28T13:18:56","modified_gmt":"2025-04-28T11:18:56","slug":"leben-und-denken-von-adorno-im-ueberblick","status":"publish","type":"media-library","link":"https:\/\/kath-akademie-bayern.de\/en\/mediathek-eintrag\/leben-und-denken-von-adorno-im-ueberblick\/","title":{"rendered":"Leben und Denken von Adorno im \u00dcberblick"},"content":{"rendered":"

Grundz\u00fcge seines Denkens<\/strong><\/h3>\n

 <\/p>\n

Wenn ich als Zeitgenosse des 21. Jahrhunderts die Person Adornos und sein die Grenzen der Einzelwissenschaften sprengendes Werk in den Blick nehme, dann dr\u00e4ngt sich als erstes die Frage auf: Haben das Projekt einer Kritik des gesellschaftlichen Ganzen und diese spezifische Gestalt des \u00f6ffentlichen Intellektuellen uns heute noch etwas zu sagen? Ist Adornos Negativismus veraltet, weil die gegenw\u00e4rtige Epoche eine ganz andere ist als die, in der er lebte und die er beschrieb bzw. mit den Mitteln der Kritik praktiziert, als bestimmte Negation auf den Begriff zu bringen versucht hat?<\/p>\n

Einige aktuelle Stichworte einer Gegenwartsdiagnose sind:<\/p>\n

– funktionale Differenzierung der Gegenwartsgesellschaft,<\/p>\n

– ihr gestiegenes Niveau der Komplexit\u00e4t,<\/p>\n

– Globalisierungsdynamik, verbunden mit einem expansiven, finanzmarktgesteuerten Kapitalismus,<\/p>\n

– fortschreitender Klimawandel und wachsende Risiken der Gro\u00dftechnologien,<\/p>\n

– die Verdinglichung und Beschleunigung innerhalb weltweit verkn\u00fcpfter digitaler Netzwerke.<\/p>\n

Signatur fortschreitender Modernisierung sind auf der einen Seite Freiheitsspielr\u00e4ume, Emanzipationschancen und Differenzierungsgewinne wie beispielsweise die Trennung zwischen Staat, Gesellschaft, \u00d6konomie, Kultur und Individuum sowie auf der anderen Seite Marginalisierung und Exklusion sozialer und ethnischer Gruppen, Gewalt und destruktive Konflikte. Die Besinnung auf das Verh\u00e4ltnis von Kontinuit\u00e4t und Diskontinuit\u00e4t des Epochenwandels ruft in Erinnerung, dass es Adorno war, der die aktuell gebliebene Frage aller Fragen aufwarf: \u201eWarum die Menschheit, anstatt in einen wahrhaft menschlichen Zustand einzutreten, in eine neue Art von Barbarei versinkt.\u201c<\/p>\n

Ich \u00fcberzeichne bewusst, indem ich die Dialektik der Aufkl\u00e4rung<\/em>, jenes 1944 erstmals als Privatdruck ver\u00f6ffentlichte Buch von Adorno und Max Horkheimer \u00fcber Aufstieg und Fall der Vernunft, f\u00fcr die urs\u00e4chliche Deutung der gegenw\u00e4rtigen Bedrohungen und Konflikte ins Spiel bringe; aber die Autoren sollten zu jener kleinen Gruppe Intellektueller geh\u00f6ren, die sich der historischen Aufgabe stellt, die Absurdit\u00e4t einer Welt zu begreifen, aus deren Scho\u00df die Missgeburten fortgesetzter Gewalt hervorgehen. \u201eDass es so weitergeht ist die Katastrophe\u201c (Walter Benjamin). Dieser ersch\u00fctternden Einsicht musste sich das geschichtsphilosophische Denken der Repr\u00e4sentanten Kritischer Theorie gewachsen zeigen.<\/p>\n

F\u00fcr diese Denkanstrengungen stehen vor allem zwei B\u00fccher: zum einen die 1944 fertiggestellte, mit Max Horkheimer zusammen verfasste Studie mit dem Titel Dialektik der Aufkl\u00e4rung<\/em>, die erstmals 1949 ver\u00f6ffentlicht wurde; zum anderen die 1966 erschiene Negative Dialektik<\/em> von Adorno, die \u2013 wenn es bei ihm, der postuliert, alle Gedanken st\u00fcnden gleich nah zum Mittelpunkt, so etwas gibt \u2013 als sein Hauptwerk gelten kann.<\/p>\n

Die beiden Autoren bezeichnen die Dialektik der Aufkl\u00e4rung<\/em> selbst als eine materiale Studie. Thema ist die Transformation bzw. die Universalisierung von Herrschaft am Ende der b\u00fcrgerlichen Gesellschaft, die sich in eine autorit\u00e4re Gesellschaft gewandelt hat: F\u00fcr den \u201eZusammenbruch der b\u00fcrgerlichen Zivilisation\u201c stehen zeitgeschichtlich der Faschismus, Stalinismus und die amerikanische Massendemokratie.<\/p>\n

Thema des ersten Teils der Studie ist einerseits das Scheitern, das Versagen der Aufkl\u00e4rung und andererseits die Reduktion von Vernunft auf instrumentelle Rationalit\u00e4t. Die Autoren schreiben unmissverst\u00e4ndlich: \u201eAber die vollends aufgekl\u00e4rte Erde strahlt im Zeichen triumphalen Unheils\u201c. In den beiden folgenden Kapiteln geht es darum, den Preis f\u00fcr die Souver\u00e4nit\u00e4t des Subjekts, die Subjektwerdung des Subjekts zu analysieren, und zwar am Beispiel der Odyssee und der Ilias sowie den Schriften De Sades. An zentraler Stelle hei\u00dft es: \u201eFurchtbares hat die Menschheit sich antun m\u00fcssen, bis das Selbst, der identische, zweckgerichtete, m\u00e4nnliche Charakter des Menschen geschaffen war, und etwas davon wird noch in jeder Kindheit wiederholt. Die Anstrengung, das Ich zusammenzuhalten, haftet dem Ich auf allen Stufen an, und stets war die Lockung, es zu verlieren, mit der blinden Entschlossenheit zu seiner Erhaltung gepaart.\u201c<\/p>\n

Im darauffolgenden Teil geht es um \u201eAufkl\u00e4rung als Massenbetrug\u201c, was an Hand der omnipr\u00e4senten Popul\u00e4rkultur, der \u201eKulturindustrie\u201c, ihrer stereotypen Darstellungsmuster expliziert wird: \u201eIn der Tat ist es der Zirkel von Manipulation und r\u00fcckwirkendem Bed\u00fcrfnis, in dem das System immer dichter zusammenschie\u00dft.\u201c Im Anschluss daran entwickeln die Autoren Thesen \u00fcber die Genese des Antisemitismus: \u201eGleichg\u00fcltig wie die Juden an sich selber beschaffen sein m\u00f6gen, ihr Bild [\u2026] tr\u00e4gt die Z\u00fcge, denen die totalit\u00e4r gewordene Herrschaft todfeind sein muss: des Gl\u00fccks ohne Macht, des Lohns ohne Arbeit, der Heimat ohne Grenzstein, der Religion ohne Mythos. Verp\u00f6nt sind diese Z\u00fcge von der Herrschaft, weil die Beherrschten sie insgeheim ersehnen.\u201c Am Schluss stehen Aufzeichnungen und Entw\u00fcrfe, Aphorismen \u00e4hnlich der Minima Moralia.<\/em> \u201eNicht das Gute, sondern das Schlechte ist Gegenstand der Theorie. [\u2026] Ihr Element ist die Freiheit, ihr Thema die Unterdr\u00fcckung.\u201c<\/p>\n

Mit der fast drei Jahrzehnte sp\u00e4ter publizierten Negativen Dialektik<\/em> gibt sich Adorno Rechenschaft \u00fcber die Art und Weise seines Philosophierens: Die Negative Dialektik <\/em>ist ein erkenntniskritisches Buch, in dem begr\u00fcndet und vorgef\u00fchrt werden soll, was negative Dialektik ist und wie sie verf\u00e4hrt.<\/p>\n

Im Mittelpunkt der umfangreichen Einleitung<\/em> steht die Begr\u00fcndung eines Begriffs philosophischer Erfahrung, den Adorno gegen die szientistische Erkenntnisweise absetzte. Das ontologische Bed\u00fcrfnis (das \u201eZu den Sachen\u201c Husserls), das Adorno im ersten Teil behandelt, nahm er insoweit ernst, als er es als den Wunsch nach philosophischer Erfahrung entschl\u00fcsselte.<\/p>\n

Im zweiten Teil explizierte er die zentralen Begriffe des Nichtidentischen und des Nichtbegrifflichen sowie die methodologische Konzeption eines Denkens in Konstellationen. Im Rahmen seiner Auseinandersetzung mit der Erkenntnistheorie von Kant, in der das Primat des Subjekts vertreten werde, formulierte er eine Kritik des Idealismus im Lichte spezifisch materialistischer Einsichten, um in diesem Kontext seine mehrfach variierte These vom Vorrang des Objekts zu begr\u00fcnden. Dem identifizierenden Denken, das zwischen Subjekt und Objekt trennen m\u00fcsse, stellte Adorno einen Erkenntnismodus gegen\u00fcber, der die Spannung zwischen dem Allgemeinen und Besonderen der Ph\u00e4nomene nicht zugunsten des ersteren aufl\u00f6sen sollte. Um den Verk\u00fcrzungen des rein begrifflichen Erfassens, der Abstraktheit klassifizierender Operationen zu entgehen, brachte er die \u201eUtopie der Erkenntnis\u201c ins Spiel, die darin bestehe, \u201edas Begriffslose mit Begriffen aufzutun, ohne es ihnen gleichzumachen\u201c. F\u00fcr das Begriffslose f\u00fchrte er die Kategorie der Nichtidentit\u00e4t ein, die er aber nicht als die bessere Alternative zum identifizierenden Denken, sondern als Korrektiv des begrifflichen Vorgehens verstand. Wenn die philosophische Reflexion die Autarkie des Begriffs preisgibt, streift sie \u201edie Binde von den Augen. Ihr werde dann bewusst, dass \u201eSubjekt […] in Wahrheit nie ganz Subjekt, Objekt nie ganz Objekt\u201c sei.<\/p>\n

Im dritten Teil erprobte Adorno seine eigenen kategorial entworfenen Erkenntnisprinzipien an drei Modellen: den Philosophien von Kant und Hegel sowie der Metaphysik. So diskutierte er die Frage der Willensfreiheit in Relation zur Idee der Moralit\u00e4t, wie sie in Kants Theorie der Sittlichkeit ausgearbeitet worden war. Adorno machte Freiheit von einer zuk\u00fcnftigen Weltverfassung abh\u00e4ngig, in der die Menschen \u201enicht mehr b\u00f6se zu sein brauchten. Das B\u00f6se w\u00e4re demnach ihre eigene Unfreiheit: was B\u00f6ses geschieht, k\u00e4me aus ihr\u201c. Gegen eine Vorstellung der Willensfreiheit aus dem \u201eprincipium individuationis\u201c formulierte Adorno seine Kritik am \u201eTrug konstitutiver Subjektivit\u00e4t\u201c, d. h. an der Verabsolutierung jenes Subjekts, das seine individuelle Selbsterhaltung absolut setze.<\/p>\n

Der Erwartung Kants, dass sich Freiheit im transzendentalen Subjekt, sowie derjenigen Hegels, dass sich die Vernunft im Weltgeist verwirkliche, stellte Adorno das historische Faktum eines Misslingens der Kultur gegen\u00fcber, das Auschwitz \u201eunwiderleglich bewiesen\u201c habe. Die zw\u00f6lf Meditationen zur Metaphysik<\/em>, die das Buch abschlie\u00dfen, bewegen sich in den \u00e4u\u00dfersten Grenzbereichen dessen, was philosophische Reflexion vermag: Adorno fragte, ob sich die Idee der Humanit\u00e4t des Menschen angesichts der Realit\u00e4t von Todeslagern \u00fcberhaupt retten l\u00e4sst.<\/p>\n

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Biographische Einsichten<\/strong><\/h3>\n

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Adorno kommt kurz nach der Jahrhundertwende, n\u00e4mlich am 11. September 1903 zur Welt. Er wird als Jugendlicher zum Zeugen der Zerrissenheit der Moderne, der Ersch\u00f6pfung des b\u00fcrgerlich-humanistischen Formenkanons, des krisenhaften Zerfalls geistiger und \u00e4sthetischer Werte, zum Zeugen auch zunehmender Radikalit\u00e4t in der Kunst der Avantgarde. Parallel zu dieser Zeugenschaft spielt sich vor den Augen des 30-J\u00e4hrigen der Absturz der Geschichte in die Katastrophe ab. Wie reagiert ein sensibles Subjekt auf diese historische Erfahrung, auf den real erlebten Untergang und die Versuche seiner \u00dcberbietung in der Kunst? Den Boden der Vernunft verl\u00e4sst Adorno, der es von Anfang an ablehnt, sein Heil im Nihilismus zu suchen, zu keinem Zeitpunkt. Er reflektiert auf eine antinomische Vernunft, von der er hofft, dass sie sich am eigenen Zopf aus dem Sumpf zu ziehen vermag, auf eine Vernunft, die es \u201enur in Verzweiflung und \u00dcberschwang aushalten kann\u201c. Diese Einsicht, dass sich die Dialektik \u201edurch die Extreme bewegt und so den Gedanken durch \u00e4u\u00dferste Konsequenz zum Umschlag\u201c bringt, kann zu den Kerngehalten seines Denkens gerechnet werden. Adorno, f\u00fcr den seinen eigenen Worten zufolge \u201edie Kraft zur Angst und die zum Gl\u00fcck\u201c eine subjektive Eigenschaft ist, die f\u00fcr seine Pers\u00f6nlichkeit bestimmt sein d\u00fcrfte, kennen wir als nonkonformistischen Intellektuellen; dies ist die eine Seite des Philosophen, Soziologen, Musik-, Literatur und Kulturkritikers.<\/p>\n

Das ist aber keineswegs der ganze Adorno. Es gibt doch die andere Seite, n\u00e4mlich die des Musikers und Komponisten, der \u00fcber 30 Werke der unterschiedlichen Gattungen geschaffen hat, zum Beispiel Klavierlieder, Orchesterst\u00fccke, Ch\u00f6re: Ein musikalisches Werk, das stilistisch an Arnold Sch\u00f6nberg, Anton Webern und Alban Berg orientiert ist.<\/p>\n

Adorno hat als beh\u00fctetes und fr\u00fchreifes Einzel- und Wunderkind im wirtschafts- und bildungsb\u00fcrgerlichen Elternhaus, als Linksintellektueller w\u00e4hrend der Weimarer Epoche, als deutscher Emigrant in England und den USA und schlie\u00dflich als wirkungsm\u00e4chtiger Zeitdiagnostiker im Nachkriegsdeutschland viele Leben gelebt; das liebste war ihm das des K\u00fcnstlers, wie es nicht zuletzt die von ihm \u00fcber alles geliebte Mutter Maria Calvelli-Adorno repr\u00e4sentierte, eine ehemalige Hofoperns\u00e4ngerin. Adornos \u201ezweite Mutter\u201c Agathe, die unverheiratet gebliebene Schwester der leiblichen, die im Hause des Wiesengrunds, so der v\u00e4terliche Name, lebte, nahm sich nicht nur der musikalischen, sondern auch der literarischen Bildung des Neffen an, mit dem sie Schubert sang, vierh\u00e4ndig Haydn und Brahms spielte sowie Gedichte Baudelaires in der Originalversion las. Von Kindesbeinen an wuchs der Knabe, der als Zw\u00f6lfj\u00e4hriger wie selbstverst\u00e4ndlich mit St\u00fccken von Beethoven auf dem Klavier brillierte, in der Welt der klassischen Musik und der europ\u00e4ischen Literatur auf. W\u00e4hrend das j\u00fcdische Element innerhalb der Familie ganz in den Hintergrund gedr\u00e4ngt wurde, sorgten Mutter und Tante daf\u00fcr, dass dem Heranwachsenden, der im Frankfurter Dom katholisch getauft worden war, aber als Sch\u00fcler zum Konfirmandenunterricht ging, die Bilderwelt des Katholizismus vermittelt wurde.<\/p>\n

Die Erfahrung einer geistig anregenden und emotional \u00fcberaus gl\u00fccklichen Kindheit war f\u00fcr die spezifisch utopische Grundstr\u00f6mung von Adornos sp\u00e4terem philosophischen Denken grundlegend, bekannte er doch selbst, dass die F\u00e4higkeit zur Utopie \u201evon der Liebe zur Mutter zehrte\u201c. Von solchen R\u00fcckbez\u00fcgen auf den positiven Erfahrungszusammenhang der Kindheitsjahre ist Adornos schriftstellerisches Werk durchdrungen: Er selbst spricht von \u201eErinnerungsspuren der Kindheit, die scheinen, als ob alleine um ihretwillen zu leben sich lohnte\u201c.<\/p>\n

Der Vater Oscar Wiesengrund hatte als akkulturierter Jude und als wirtschaftlich erfolgreicher Weinexporteur eine weltoffene Haltung, die ihm zusammen mit seiner ausgepr\u00e4gten kulturellen Neugier einen Zugang zu jener Welt der Musik und der Kunst er\u00f6ffnete, in der sein Sohn, seine Frau und deren Schwester ganz aufgingen. Bei der Erziehung hielt er sich zwar im Hintergrund, brachte dem Sohn gegen\u00fcber aber seine Wertvorstellungen zum Ausdruck, ohne dass er deshalb als patriarchale Autorit\u00e4t oder gar strenger Despot in Erscheinung trat. Die souver\u00e4ne Position des sozial anerkannten Wirtschaftsb\u00fcrgers und seine kosmopolitische Weltsicht, verkn\u00fcpft mit sozialistischen Tendenzen, hat es f\u00fcr seinen heranwachsenden Sohn eher leichtgemacht, zugleich mit der inneren Orientierung am m\u00fctterlichen Ideal sich mit personalen Eigenschaften sowie Werthaltungen des Vaters zu identifizieren. Dass diese Identifikation eine sehr schwache war, d\u00fcrfte zutreffen. Der Konflikt mit dem Vater fand offenbar in milder Form statt. Denn durch die eigene Bindung Adornos an die beiden Frauen und durch die h\u00e4ufige Abwesenheit des Exportkaufmanns fehlte dem Sohn die Erfahrung des inneren Konflikts mit dem gleichgeschlechtlichen Teil.<\/p>\n

Adorno blieb im Schutz seiner von den \u201eM\u00fcttern\u201c repr\u00e4sentierten Welt wie in einem narzisstischen Kokon. W\u00e4hrend der Kindheitsphase fand er kaum einen Widerpart im Vater, wenngleich die Wesensunterschiede zwischen ihm und dem Sohn un\u00fcbersehbar waren. Ein kleiner Beleg daf\u00fcr ist die Tatsache, dass Adorno das Rebellische der Jugendbewegung und die politisch radikale Kampfstellung des Expressionismus stets fremd blieben. Adornos Vater f\u00f6rderte nicht nur in gener\u00f6ser Weise die fr\u00fch ausgepr\u00e4gten k\u00fcnstlerischen und geistigen Interessen des Sohnes, sondern er war Garant des Wohlstandes der vierk\u00f6pfigen Familie und ihres relativ gro\u00dfz\u00fcgigen Lebensstils.<\/p>\n

Ein Grundgef\u00fchl emotionaler und materieller Sicherheit zusammen mit der Aufgehobenheit in der sinnlichen Sph\u00e4re der Musik kann als strukturgebend f\u00fcr Adornos Identit\u00e4tsbildung unterstellt werden. Die Musik war das prim\u00e4re Medium, in dem sich die Intensit\u00e4t der Bindung Adornos an die beiden Frauen innerhalb der Familie herstellte. Zugleich war der intensive Umgang mit der Musik f\u00fcr den Heranwachsenden eine fr\u00fche Quelle h\u00f6chst pers\u00f6nlicher Erfolgserlebnisse.<\/p>\n

Die erzwungene Emigration, zun\u00e4chst 1934 nach England, dann 1938 in die USA, bewirkt einen Politisierungsprozess und eine Radikalisierung in Adornos Denken. Erst w\u00e4hrend der Exiljahre gewinnt es die Signifikanz an der ganz origin\u00e4ren dialektischen Gesellschaftskritik. Die Reflexion des eigenen, des existenziellen und intentionellen (Hans Meyer) Au\u00dfenseitertums versetzt ihn in die Lage, das Exil als Signum einer ganzen Epoche zu begreifen. Wenn er sich Thomas Mann gegen\u00fcber als einen \u201egleichsam professionell Heimatlosen\u201c beschreibt, dann bringt er damit die \u00dcberzeugung zum Ausdruck, dass die Fremdheitserfahrung des Exils mit der generellen Au\u00dfenseiterposition des intransigenten Intellektuellen \u00fcbereinstimmt.<\/p>\n

Der Blick des Exilierten auf den verh\u00e4ngnisvollen Gang der Geschichte findet seinen bezeichnenden Auszug in den Reflexionen aus dem besch\u00e4digten Leben<\/em>. In den 1951 erstmals erschienenen Minima Moralia<\/em> gibt sich Adorno Rechenschaft \u00fcber den Kultur- und Sprachverlust in der Fremde, \u00fcber den Schwebezustand zwischen Sicherheit und Fremdheit. In ihrer Summe bringen die Minima Moralia<\/em> jene Trauer und Verzweiflung zum Ausdruck, die der Autor auf seine eigene Erfahrung eines existenziell und international Heimatlosen zur\u00fcckf\u00fchrt. Als Marginalisierter lernt Adorno die soziale Zwischenstellung jenes Kritikers der Gesellschaft kennen, der sich in ihr aufh\u00e4lt und doch zugleich nicht ganz integriert ist. Es gelingt ihm, den Blick auf das gesellschaftliche Leben vom exterritorialen Bereich des Niemandslandes aus zu richten. Trotz seiner r\u00fcckhaltlosen Kritik an Erscheinungsformen der Massenkultur spielt er keineswegs die vergangenen b\u00fcrgerlichen Formen universaler Bildung und Kultur gegen die nivellierenden Konformit\u00e4tszw\u00e4nge der Gesellschaft aus, in der er lebt. Er betont, dass die guten Eigenschaften der b\u00fcrgerlichen Lebensformen l\u00e4ngst ihre Kehrseite enth\u00fcllt h\u00e4tten: \u201eWas immer am B\u00fcrgerlichen einmal gut und anst\u00e4ndig war, die Unabh\u00e4ngigkeit, Beharrlichkeit, Vorausdenken, Umsicht, ist verdorben bis ins Innerste. Denn w\u00e4hrend die b\u00fcrgerlichen Existenzformen verbissen konserviert werden, ist ihre \u00f6konomische Voraussetzung entfallen. Das Private ist vollends ins Privative \u00fcbergegangen, das es insgeheim von je war, und ins sture Festhalten am je eigenen Interesse hat sich die Wut eingemischt, dass man es eigentlich ja doch nicht mehr wahrzunehmen vermag, dass es anders und besser m\u00f6glich w\u00e4re. Die B\u00fcrger haben ihre Naivit\u00e4t verloren und sind dar\u00fcber ganz verstockt und b\u00f6se geworden.\u201c<\/p>\n

In den Minima Moralia,<\/em> seinem pers\u00f6nlichsten Buch, artikuliert Adorno auch erstmals die schockhafte Erfahrung von Ausschwitz. Die totale Dehumanisierung der Menschen in den Vernichtungslagern sei der extreme Ausdruck einer Gesellschaft, die alles Lebendige zum Ding mache. Alles Abweichende, die Besonderheiten des Individuums, seien als \u201eSchandmale\u201c des Andersseins vernichtet worden. Die integrale, zunehmend vergesellschaftete Gesellschaft erzeuge aus sich heraus einen Vernichtungswillen. Vor diesem d\u00fcsteren Hintergrund reduziert sich f\u00fcr ihn die Idee einer richtigen Gesellschaft auf eine, in der man \u201eohne Angst verschieden sein kann\u201c.<\/p>\n

Adornos Distanz zu den Konformit\u00e4tszw\u00e4ngen der Gesellschaft war eine geistige Bedingung der Intellektualit\u00e4t Adornos. Im Ma\u00dfe, wie er sich lebensgeschichtlich seiner Position als Au\u00dfenseiter bewusst wurde, formte sich der auf Begabung und Bildung zur\u00fcckgehende Intellektualismus des jungen Erwachsenen zu jenem Selbstbild des Intellektuellen, der aus der Fremdheitserfahrung seine kritische Haltung zum Weltlauf gewinnen sollte. So war f\u00fcr Adorno das existenzielle Au\u00dfenseiterdasein als j\u00fcdischer Emigrant die Bedingung daf\u00fcr, dass er sich selbst als einen jener antib\u00fcrgerlichen und damit politisch positionierten Intellektuellen definierte, f\u00fcr den \u201eunverbr\u00fcchliche Einsamkeit die einzige Gestalt (ist), in der er Solidarit\u00e4t etwa noch zu bew\u00e4hren vermag.\u201c<\/p>\n

Schon in einem Brief vom Sommer 1937, w\u00e4hrend der Emigrationsjahre in England, \u00e4u\u00dferte sich Adorno Horkheimer gegen\u00fcber, dass er ein Schriftsteller besonderer Art sei, \u201eder die tiefste Einsamkeit und die prinzipielle Unm\u00f6glichkeit, das was er denkt und sagt, je einzuf\u00fcgen sich zum a priori gemacht hat\u201c. Als Intellektuelle bezeichnete Adorno selbst jene B\u00fcrger, die sich den Herrschaftsanspr\u00fcchen der Bourgeoisie entziehen: die Intellektuellen seien die letzten B\u00fcrger und zugleich deren Feinde.<\/p>\n

F\u00fcnf Jahre nach seiner Einb\u00fcrgerung als US- Amerikaner, im Sp\u00e4therbst 1949, konnte sich Adorno erstmals ein Bild von Europa und dem vom Krieg verw\u00fcsteten Land seiner Herkunft machen, das er vor 15 Jahren zu verlassen gezwungen war. Der 46-j\u00e4hrige war von der ersten Ber\u00fchrung mit dem europ\u00e4ischen Kontinent nach den langen Jahren des Exils zutiefst ersch\u00fcttert. Nach seiner Ankunft in Paris schrieb er an seinen Freund Max Horkheimer: \u201eDie R\u00fcckkunft nach Europa hat mit einer Gewalt mich ergriffen, die zu beschreiben mir die Worte fehlen. Und die Sch\u00f6nheit von Paris leuchtet durch die Fetzen der Armut r\u00fchrender nur noch als je zuvor (\u2026). Was hier noch ist, mag historisch verurteilt sein und tr\u00e4gt die Spur davon deutlich genug, aber dass es noch ist, das Ungleichzeitige selber, geh\u00f6rt auch zum geschichtlichen Bild und birgt die schwache Hoffnung, dass etwas vom Menschlichen trotz allem \u00fcberlebt\u201c. Adornos spontane Freude ging so weit, das Motto seiner Minima Moralia<\/em> zu variieren und zu behaupten, dass hier \u201edas Leben noch lebt\u201c.<\/p>\n

Es sollte nicht lange dauern, bis Adorno im Nachkriegsdeutschland \u2013 \u00e4hnlich wie Karl Jaspers \u2013 als der Prototyp jenes \u00f6ffentlichen Intellektuellen wahrgenommen wurde, der es riskierte, die tabuisierten Themen im restaurativen Nachkriegsdeutschland aufzugreifen. Wer anders als Adorno h\u00e4tte gewagt, das Diktum zu formulieren: Nach Ausschwitz ein Gedicht zu schreiben sei barbarisch? Damit hat er sich in einer Weise exponiert, die den R\u00fcckzug in den Elfenbeinturm der reinen Wissenschaft kaum mehr zulassen sollte. Als er sich schlie\u00dflich im sp\u00e4ten Herbst 1959 mit der (auch schon von Jaspers aufgeworfenen) Frage besch\u00e4ftigt, was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? stand er vollends im Rampenlicht der \u00d6ffentlichkeit. Der Frankfurter Philosoph und Soziologe bot die Reputation seiner wissenschaftlichen Stellung als Sozialforscher auf, um nachtr\u00e4glich vor Nachwirkungen des Nationalsozialismus zu warnen. Er erkl\u00e4rte: \u201eIch betrachte das Nachleben des Nationalsozialismus in<\/em> der Demokratie als potenziell bedrohlicher denn das Nachleben faschistischer Tendenzen gegen<\/em> die Demokratie.\u201c<\/p>\n

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Historische Einordnung <\/strong><\/h3>\n

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Mit seinem doppelten Engagement als bedeutender Hochschullehrer und als \u00f6ffentlicher Intellektueller spielte Adorno eine eminent politische Rolle, die sich als Gl\u00fccksfall f\u00fcr die Bildung demokratischen Bewusstseins in der Bundesrepublik erwies. Mit der Nachdr\u00fccklichkeit seiner Zeitkritik trug er dazu bei, dass einer ganzen Generation deutlich wurde: Demokratie bedarf des Elements des Widerspruchs, der nicht blo\u00df im privaten Kreis, sondern in der \u00d6ffentlichkeit zu Geh\u00f6r gebracht werden muss. Wie Adorno dem \u201ajuste milieu\u2018 opponierte, wie er \u00fcberkommene Meinungen und Wertungen infrage stellte, das war in den ersten beiden Jahrzehnten der Bundesrepublik eine der besten Schulen, um etwas \u00fcber Demokratie als kultureller Lebensform zu erfahren. Insofern ist Adorno von den Generationen seiner Sch\u00fcler durchaus als eine politische Identifikationsfigur gesehen worden, obwohl er selbst, der im Grunde ein unpolitischer Mensch war, dem Glauben an eine sinnvolle politische Praxis immer h\u00f6chst skeptisch gegen\u00fcberstand. Gerade, weil Adorno als Au\u00dfenseiter wahrgenommen wurde, der sich institutionell aber so wenig integriert wie er sich einer der akademischen Disziplinen eindeutig zuordnen lie\u00df, galt er in den Augen der J\u00fcngeren als im h\u00f6chsten Ma\u00dfe glaubw\u00fcrdig.<\/p>\n

Als von den Nazis Vertriebener hatte Adorno einen generellen Vertrauensvorschuss. In dem Ma\u00dfe, wie er das geschichtlich gerechtfertigte Misstrauen der Nachkriegsgeneration gegen\u00fcber einer blinden Verherrlichung deutscher Dichtung, deutscher Musik und Philosophie aufnahm, \u00f6ffnete er wieder einen Zugang zu Goethe, Beethoven und Kant. In unkonventioneller Weise stellte er diese geistige Tradition in den Kontext einer Avantgarde, die sich des historisch erzeugten Leidens schmerzhaft bewusst war. So fanden die J\u00fcngeren beispielsweise \u00fcber Franz Kafka und Samuel Beckett zu Stefan George und Rudolf Borchardt, \u00fcber Arnold Sch\u00f6nberg und Anton Webern zu Bach und Mozart, \u00fcber Marx und Freud zu Hegel und Nietzsche. Die seit den sechziger Jahren wachsende Hoffnung, dass ein \u201aanderes Deutschland\u2018 unter dem Nazischutt verborgen sei und sich freilegen lasse, war im wesentlichen Adornos geistiger Wirkung zu verdanken.<\/p>\n

Adornos publizistisches Engagement f\u00fcr die Erziehung zur M\u00fcndigkeit <\/em>hatte f\u00fcr die P\u00e4dagogik geradezu revolution\u00e4re Auswirkungen und erwies sich als Impuls f\u00fcr die Schul- und Hochschulreformen der siebziger Jahre. Sich die hybride Rolle eines intellektuellen Oberhaupts anzuma\u00dfen, war Adornos Sache jedoch nicht. Indem er die Augen daf\u00fcr zu \u00f6ffnen versuchte, dass jenes verbreitete Bed\u00fcrfnis nach Leitbildern in konformistischer Weise Substanzialit\u00e4t unterstellte, wo es keine substanziellen Normen geben k\u00f6nne, wurde deutlich, dass die Verpflichtung zu Ewigkeitswerten der Eigenst\u00e4ndigkeit des Denkens und Handelns entgegensteht.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Grundz\u00fcge seines Denkens   Wenn ich als Zeitgenosse des 21. 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