{"id":115745,"date":"2025-12-08T16:34:18","date_gmt":"2025-12-08T15:34:18","guid":{"rendered":"https:\/\/kath-akademie-bayern.de\/?post_type=media-library&p=115745"},"modified":"2025-12-08T16:34:18","modified_gmt":"2025-12-08T15:34:18","slug":"christliche-schoepfungsverantwortung-heute","status":"publish","type":"media-library","link":"https:\/\/kath-akademie-bayern.de\/en\/mediathek-eintrag\/christliche-schoepfungsverantwortung-heute\/","title":{"rendered":"Christliche Sch\u00f6pfungsverantwortung heute"},"content":{"rendered":"

Die Enzyklika Laudato si\u2018<\/em> gilt in der wissenschaftlichen Debatte als einer der wichtigsten Texte der Umweltdebatte der letzten 20 Jahre. Vor allem in Verbindung mit dem Engagement von Papst Franziskus bei der Nachhaltigkeitskonferenz in New York (September 2015) und beim Klimagipfel in Paris (November\/Dezember 2015) wird dem Text ein wesentlicher Anteil am Zustandekommen der von allen Nationen weltweit mitgetragenen Beschl\u00fcsse zu Klimaschutz und Nachhaltigkeit zugetraut. Neu sind nicht die Inhalte, sondern die Art und Weise der Diskursb\u00fcndelung, die zugleich biblisch fundiert, \u00f6kologisch informiert, politisch und praktisch-alltagsnah ist, die das Bewusstsein des hohen Problemdrucks mit einer von Hoffnung, Lebensfreude und Dialog gepr\u00e4gten Perspektive verbindet und programmatisch Vorstellungen des \u201eguten Lebens\u201c (buen vivir<\/em>) als Basis f\u00fcr einen Kulturwandel einbezieht.<\/p>\n

Der Text hat die Kirche, die in der internationalen Umweltdebatte mangels Kompetenz und Glaubw\u00fcrdigkeit schon l\u00e4ngst in eine Nebenrolle abgeglitten schien, in kurzer Zeit in eine neue Schl\u00fcsselrolle gebracht. Angesichts der absehbaren Nicht-Umsetzung der Sustainable Development Goals<\/em> (SDGs) von New York und der Klimaschutzziele von Paris, sind Theologie und Ethik heute auf neue Weise herausgefordert, von ihrer Hoffnung Zeugnis abzulegen: Was berechtigt und bef\u00e4higt angesichts der Trump\u2019schen Wende r\u00fcckw\u00e4rts zur Hoffnung auf eine Erreichbarkeit der Ziele von Klimaschutz und Armuts\u00fcberwindung? Weltweit sind die meisten Staaten im business as usual<\/em> gefangen und weit davon entfernt, ihren eigenen Versprechen und Beschl\u00fcssen nachzukommen. Was fehlt, ist nicht prim\u00e4r eine noch bessere Begr\u00fcndung f\u00fcr eine globale Umwelt- und Solidarit\u00e4tsethik, sondern eine Imagination von Zukunft, die zum Handeln motiviert, eine Perspektive, die nicht an R\u00fcckschl\u00e4gen, Systemproblemen und der Tr\u00e4gheit von Wandlungsprozessen verzagt, eine Haltung der Hartn\u00e4ckigkeit und Unbeirrbarkeit, die sachlich notwendige von faulen Kompromissen zu unterscheiden vermag.<\/p>\n

Laudato si\u2018<\/em> steht im Kontext einer weltweiten Renaissance des gesellschaftlichen Bewusstseins, dass \u00f6kologische Verantwortung nicht hinreichend durch Begr\u00fcndungsdiskurse und Konferenzdiplomatie erreicht werden kann, sondern auch einer religi\u00f6sen und kulturellen Reflexion, Motivation und Praxis bedarf. Die durch die Enzyklika geweckten Erwartungen verpflichten: Gefragt ist eine B\u00fcndelung der Kr\u00e4fte im Follow-up, um das \u201eFenster der Gelegenheit\u201c hoher politisch-gesellschaftlicher Wirksamkeit der Kirche im Schatten von Laudato si\u2018<\/em> durch qualifizierte Diskurse, Bildungsma\u00dfnahmen und Praxisinitiativen zu nutzen. Das Niveau der Debatte au\u00dferhalb der Kirche ist teilweise deutlich h\u00f6her als in der Kirche, wo es an Ressourcen und Kompetenzaufbau fehlt.<\/p>\n

Vor diesem Hintergrund ist die Leitthese, die ich im Folgenden verdeutlichen m\u00f6chte: Gegenw\u00e4rtig besteht eine gro\u00dfe Chance und Aufgabe von Seiten der Theologie und der Kirche in der Suche nach Alternativen zur Naturvergessenheit unserer Zivilisation neue Perspektiven aufzuzeigen. Dabei kann und muss die Neuerschlie\u00dfung des biblischen Sch\u00f6pfungsglaubens, der heute meist nur als inhaltsleerer Appellverst\u00e4rker genutzt, aber kaum substanziell verstanden wird, zentraler Ausgangspunkt sein.<\/p>\n

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Elemente einer naturethischen Erschlie\u00dfung christlicher Sch\u00f6pfungstheologie<\/strong><\/h3>\n

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Lassen Sie mich mit einigen methodischen Vorbemerkungen beginnen: Die sich in den biblischen Texten der Sch\u00f6pfungstheologie aussprechende Naturerfahrung muss immer wieder neu erschlossen und angeeignet werden. Das ist nur m\u00f6glich durch einen Abgleich mit den je eigenen Naturerfahrungen. Diese stehen heute unweigerlich im Kontext der gegenw\u00e4rtigen Natur- und Umweltkrise. Der Diskurs zwischen heutiger Naturerfahrung sowie Naturethik und der biblischen Naturwahrnehmung ist auch f\u00fcr s\u00e4kulare B\u00fcrger und Naturethiker keineswegs unzumutbar, insofern er nicht auf die \u00dcbernahme von ontologischen Pr\u00e4missen des biblischen Glaubens zielt, sondern auf den wechselseitig erhellenden Dialog zwischen unterschiedlichen Denkformen. Es geht um \u00dcbersetzungsarbeit, bei der sich eine \u00fcberraschend hohe Konvergenz zwischen den propositionalen Gehalten biblischer Sch\u00f6pfungstheologie und s\u00e4kularen \u00f6kologischen Erkenntnissen und naturethischen Ma\u00dfst\u00e4ben unserer Gegenwart ergibt. Christof Hardmeier und Konrad Ott, in ihrem 2015 erschienenen Werk \u201eNaturethik und biblische Sch\u00f6pfungserz\u00e4hlung. Ein diskurstheoretischer und narrativ-hermeneutischer Br\u00fcckenschlag\u201c f\u00fchren diesen Gedenken weiter aus.<\/p>\n

Religionsgeschichtlich ist die Erz\u00e4hlung des Siebentagewerkes in Gen 1 und 2 als ein Text mit kritisch aufkl\u00e4rerischer Intention zu lesen, der in bemerkenswert differenzierter Weise das damalige Wissen \u00fcber Naturzusammenh\u00e4nge aufnimmt. Gen 1 setzt das Weltbild der Perserzeit (sp\u00e4tes 6. Jh. vor Chr.) voraus. In narrativer Form werden die nat\u00fcrlichen Daseinsvoraussetzungen als geordnete Welt beschrieben. Die Erz\u00e4hlung ist ein Gegentext zum neubabylonischen Herrschaftsmythos, der als Thronbesteigung Marduks erz\u00e4hlt wurde und der Rechtfertigung der Herrschaftselite in Babylon diente. Ebenso ein Gegentext zum \u00e4gyptischen Sonnen- und Gestirnekult (Sonne und Mond werden despektierlich \u201eLampen am Himmel\u201c genannt; Gen 1,14-19). Schlie\u00dflich ist er auch ein Gegentext zu den verschiedenen Fruchtbarkeitskulten im damaligen Pal\u00e4stina, die die Fruchtbarkeitskr\u00e4fte der Natur unmittelbar divinisierten.<\/p>\n

F\u00fcr die \u00dcbersetzung der Sch\u00f6pfungstheologie von Gen 1 und 2 in den Kontext heutiger Naturethik bedarf es einer analogen Offenheit f\u00fcr gegenw\u00e4rtige Naturerkenntnisse sowie einer aufgekl\u00e4rten Kritik gegen\u00fcber Mythologien unserer Zeit. Notwendig ist daf\u00fcr ein theologischer Ansatz als hermeneutischer Rahmen, der Sch\u00f6pfungstheologie nicht nur als Aussage \u00fcber etwas versteht, sondern zugleich auch performativ als Ausdruck einer bestimmten Haltung gegen\u00fcber der als Sch\u00f6pfung wahrgenommenen Natur. Der performative Sinn der Sch\u00f6pfungstexte besteht wesentlich in der Balance zwischen Kontingenzbewusstsein, das die Gaben der Sch\u00f6pfung als nicht selbstverst\u00e4ndlich nimmt und deshalb \u201eimmanenzkritisch\u201c \u00fcber das rein Faktische hinaus fragt, und \u2013 auf der anderen Seite \u2013 Vertrauen, das in der Gottesbeziehung gr\u00fcndet und sich auf eine positive Beziehung zu den Mitgesch\u00f6pfen \u00fcbertr\u00e4gt. Es geht um Kontingenzbew\u00e4ltigung, die trotz aller Erfahrungen von Leid und Unsicherheit die Natur bzw. das Leben als gut wahrnimmt. Sch\u00f6pfungsethik ist darauf ausgerichtet, diese Grundhaltung zu vermitteln und immer wieder in Erinnerung zu rufen.<\/p>\n

Die Texte der biblischen Sch\u00f6pfungstheologie sind \u201evon ihrem sprechakttheoretischen Status her betrachtet, narrativ, adorativ, \u201alobpreisend\u2018, verk\u00fcndigend, liturgisch und konfessorisch; insofern sind sie nicht eindeutig den Geltungssph\u00e4ren von Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit zuzuordnen\u201c, so Hardenmeier und Ott. Die biblische Sch\u00f6pfungserz\u00e4hlung ist ein Narrativ, das sich in seiner Logik grundlegend von Denk- und Diskursformen der objektivierenden Rede unterscheidet. Die w\u00f6rtliche Lesart der Genesiserz\u00e4hlung im Kreationismus beruht schlicht auf einem Missverst\u00e4ndnis der Textgattung.<\/p>\n

Sprachlich besonders bemerkenswert sind die Einstreuungen theozentrischer Wertungsperspektiven (\u201eund Gott sah, dass es gut war\u201c; Gen 1,4.10.12.18.21.25) sowie vor allem die metanarrative Evokation in Gen 1,31 (\u201eund da! sehr gut ist es!\u201c). Diese Gesamtwertung des Sch\u00f6pfungswerkes als sehr gut liegt nicht unmittelbar auf der Ebene des Erz\u00e4hlten, sondern ist ein Zwischenruf des Erz\u00e4hlers selbst, der unmittelbar den Leser anspricht und zur staunenden Einstimmung in diese positive Wertung des Sch\u00f6pfungswerkes auffordert. Ziel des Leserappells ist es, eine Haltung der Dankbarkeit und Freude zu vermitteln. Diese Aufforderung ist nicht nur die Sinnspitze der Sch\u00f6pfungserz\u00e4hlung, sondern wird beispielsweise auch im Sch\u00f6pferlob der Psalmen 8 und 104 in Gebetsform fortgef\u00fchrt. Sie pr\u00e4gt die biblische Naturerfahrung und Lebenseinstellung auf grundlegende Weise.<\/p>\n

Eine anthropologisch und kultursoziologisch interessante Frage ist, ob Dankbarkeit f\u00fcr die G\u00fcter der Natur auch ohne die Annahme eines Gebers der Gaben denkbar ist. Betrachtet man die G\u00fcter als Ergebnis der Lotterie der Natur im evolution\u00e4ren Prozess von zuf\u00e4lliger Mutation und Selektion, ergibt die Haltung der Dankbarkeit genauso wenig Sinn, wie es unangebracht w\u00e4re, der Lostrommel, die mir einen Lottogewinn ermittelt, dankbar zu sein. \u201eZumindest eine affektive Beziehung und Einstellung gegen\u00fcber all diesen nat\u00fcrlichen primary values <\/em>als unverf\u00fcgbare Vor-Gaben des Lebens ist \u2013 s\u00e4kular gedacht \u2013 im Grunde paradox, n\u00e4mlich adressatenlose Dankbarkeit\u201c, so wieder Hardenmeier und Ott. Dankbarkeit ergibt nur Sinn, wenn auf der Seite des Gebenden Absichten unterstellt werden, und zwar eine positive Absicht des Wohlwollens und der Liebe, des Schenkens, das nicht auf abh\u00e4ngig machende Verpflichtung ausgerichtet ist, sondern umsonst gibt, eben \u201egratis\u201c, was nicht von ungef\u00e4hr mit dem lateinischen Begriff gratia<\/em>, Dankbarkeit zusammenh\u00e4ngt. Wenn man davon ausgeht, dass der Wunsch nach Dankbarkeit f\u00fcr G\u00fcter der Natur anthropologisch angelegt ist, kann man von dieser Haltung, die sich einen Adressaten sucht und sich in Lobpreis ausdr\u00fcckt, m\u00f6glicherweise einen Zugang zum Gottesglauben finden. Dann w\u00e4re der Glaube an einen Sch\u00f6pfergott die Explikation dieser Erfahrung von Dankbarkeit, w\u00e4hrend konkrete Vorstellungen \u00fcber ein bestimmtes Wirken und bestimmte Eigenschaften dieses Gottes als sekund\u00e4r einzuordnen w\u00e4ren.<\/p>\n

Biblische Sch\u00f6pfungstheologie, die die Naturerfahrung coram Deo<\/em> reflektiert und daher so etwas wie eine \u201eErfahrung mit der Erfahrung\u201c (Eberhard J\u00fcngel) darstellt, dr\u00e4ngt darauf, sich auch als Symbolpraxis handelnd zum Ausdruck zu bringen. Von daher steht sie nicht in einem antagonistischen, sondern viel st\u00e4rker in einem komplement\u00e4ren Verh\u00e4ltnis zur diskursiven Rationalit\u00e4t der Moderne.<\/p>\n

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Vier Leitbegriffe biblisch inspirierter Sch\u00f6pfungsverantwortung<\/strong><\/h3>\n

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In der vielschichtigen Debatte um die Konsequenzen des christlichen Sch\u00f6pfungsglaubens f\u00fcr die Umweltethik sind es vor allem vier Begriffe, die sich als Leitkategorien herausgesch\u00e4lt haben:<\/p>\n