Von seinem Vater inspiriert, interessierte sich der 1623 geborene Blaise Pascal schon fr\u00fch f\u00fcr Mathematik und verfasste mit gerade einmal 16 Jahren einen Essay zum Thema Kegelschnitte. Er erfand eine\u00a0Rechenmaschine, die 1652 fertiggestellt war und von Pascal unter anderem an K\u00f6nigin Christine von Schweden gesandt wurde. Wenig sp\u00e4ter begann er, sich mit dem Thema des Vakuums zu besch\u00e4ftigen, wor\u00fcber er auch mit Descartes korrespondierte. Mathematik, Geometrie und Arithmetik haben ihn sein Leben lang begleitet, Pascal war einer der herausragenden Mathematiker seiner Zeit. Dauerhaft besch\u00e4ftigte ihn die Wahrscheinlichkeitsrechnung, die er mit prominenten zeitgen\u00f6ssischen Mathematikern wie Fermat diskutierte, ein Thema, das naturgem\u00e4\u00df die Theoretiker des Gl\u00fccksspiels besonders interessierte. F\u00fcr Pascal sollten wahrscheinlichkeitstheoretische \u00dcberlegungen sp\u00e4ter auch in einem ganz anderen Zusammenhang relevant werden, n\u00e4mlich in der Frage nach der Existenz Gottes.<\/p>\n
1646 bekehrte sich Pascals Familie zum Jansenismus, und er selbst widmete sich in der Folge intensiven biblischen und theologischen Studien, als Jansenist vor allem den Schriften von Augustinus und ihrem Exegeten, Cornelius Jansenius (Augustinus, 1640). Nach einer schweren Erkrankung 1647 verlagerte Pascal seinen Lebensmittelpunkt nach Paris. In seinen mittleren Jahren bewegte er sich in mond\u00e4nen Pariser Salons und im Milieu des gelehrten Libertinismus, Epikureismus und Skeptizismus \u2013 auch dies ist von gro\u00dfer Bedeutung f\u00fcr seine sp\u00e4tere Philosophie der Religion.<\/p>\n
In Folge einer pers\u00f6nlichen Krise, die mit einer religi\u00f6sen Vision verbunden war \u2013 diese ist in einem M\u00e9morial dokumentiert \u2013, gab Pascal sein Leben in der Pariser Gesellschaft auf, zog sich mehr und mehr aus der Welt zur\u00fcck und trat in engen Kontakt zu Port-Royal, dem Nonnenkloster, in dem seine Schwester Jacqueline ab 1652 eine leitende Funktion innehatte. Dort lebte er in den Granges, dem Gut des Klosters, wo sich ein Kreis von gebildeten adeligen M\u00e4nnern, die sogenannten Solitaires, zur Meditation und zum Unterricht von Sch\u00fclern, unter ihnen Jean Racine, versammelte. Hier kam er auch in engen Kontakt mit einer Gruppe um Antoine Arnauld und Pierre Nicole, die augustinisch-jansenistisch gepr\u00e4gt, wissenschaftlich ambitioniert und stark vom cartesischen Rationalismus beeinflusst waren. Arnauld und Nicole verfassten eine Grammatik und, wohl unter Mitwirkung Pascals, die einflussreiche Logik von Port-Royal. Im Milieu des rationalistisch gef\u00e4rbten Fl\u00fcgels von Port-Royal um Arnauld vertiefte Pascal nicht nur seine theologischen Kenntnisse, sondern sch\u00e4rfte auch seine logischen F\u00e4higkeiten; Albert Camus, ein aufmerksamer Leser Pascals, hat diesem attestiert, er sei \u201ege\u00fcbt in intellektueller Gymnastik\u201c gewesen (Camus,\u00a0Carnets\u00a0II, 78).<\/p>\n
Als Jansenist polemisierte Pascal unter dem Pseudonym Louis de Montalte in seinen fiktiven Briefen\u00a0Lettres provin\u00adciales\u00a0(1656\/57) scharfsinnig gegen die Jesuiten, denen er eine probabilistische Kasuistik und moralischen Laxismus vorwarf. Das Werk wurde auf den Index gesetzt. Sp\u00e4ter sollte es zum oft uneingestandenen Vorbild der aufkl\u00e4rerischen Polemik in Frankreich und speziell auch des Polemikers und Kirchenkritikers Voltaire avancieren \u2013 ein bemerkenswerter Umstand eingedenk der tiefen Fr\u00f6mmigkeit und namentlich des prononcierten Wunderglaubens Pascals.<\/p>\n
Aus heutiger Perspektive mag es merkw\u00fcrdig erscheinen, dass Pascal, ein in Physik, Mathematik und Logik bestens geschulter Geist, \u00fcber Jahre und bis ans Ende seines Lebens als Mathematiker produktiv und im Gespr\u00e4ch unter anderem mit Descartes, Huygens und Fermat, vermutlich einer der intelligentesten K\u00f6pfe seiner Zeit, ein mit allen Wassern gewaschener Polemiker, dass ausgerechnet dieser Pascal bereit war, die Erfahrung christlicher Wunder ins Zentrum seines Denkens zu r\u00fccken. 1656 war eine Nichte Pascals von einem gravierenden Augenleiden geheilt worden, als sie in Port-Royal eine Reliquie mit einem Dorn aus der Krone Christi ber\u00fchrt hatte. Angesichts dieses sogenannten Wunders des heiligen Dorns entwarf Pascal den Plan einer\u00a0Apologie de la religion chr\u00e9tienne, aus dem die ber\u00fchmten\u00a0Pens\u00e9es\u00a0(verfasst Ende der 1650er Jahre) hervorgingen, welche das Zentrum seines nicht-wissenschaftlichen Werkes bilden. Pascal schrieb den Wundern eine wesentliche Funktion in der Offenbarung Gottes gegen\u00fcber den Menschen zu und verlangte dem Christen den Glauben an Wunder ab, richtiger: er erhoffte f\u00fcr den Christenmenschen den Glauben an Wunder als g\u00f6ttliche Gnade. Sein entschiedener Glaube an Wunder hat im 18. Jahrhundert prominente Philosophen als Kritiker auf den Plan gerufen wie etwa David Hume und \u2013 trotz dessen Bewunderung f\u00fcr Pascal \u2013 den Sarkasmus Voltaires provoziert.<\/p>\n
Blaise Pascal war ein au\u00dferordentlich vielseitiger Mensch von h\u00f6chster intellektueller Strenge. Doch nicht nur das. Zu seinen erstaunlichsten Seiten z\u00e4hlten seine technischen, logistischen und \u00f6konomisch-gemeinwohlorientierten Initiativen und Innovationen, so etwa zur Trockenlegung von S\u00fcmpfen und zur Einf\u00fchrung eines \u00f6ffentlichen Transportsystems in Paris, der sogenannten carrosses \u00e0 cinq sols. Im August 1662 starb Pascal, der sein Leben lang unter schweren Krankheiten gelitten und heftige psychische Krisen durchlebt hatte, im Alter von nur 39 Jahren. Die H\u00e4lfte seines Verm\u00f6gens vermachte er wohl\u00adt\u00e4tigen Einrichtungen.<\/p>\n
Pascal hat mathematische Schriften verfasst, unter anderem \u00fcber Kegelschnitte, physikalische, unter anderem \u00fcber das Vakuum, dann bedeutende theologisch-philosophische Schriften, hier sind zentral die\u00a0Pens\u00e9es\u00a0anzuf\u00fchren. Des Weiteren hat er kleinere philosophische Schriften unterschiedlicher Art verfasst, etwa methodologische wie\u00a0De l\u2019esprit g\u00e9om\u00e9trique, aber auch Texte \u00fcber Rhetorik und h\u00f6fische Verhaltenstraktate, wie sie in seiner Zeit \u00fcblich waren. Angesichts der Vielfalt seiner intellektuellen Interessen und Aktivit\u00e4ten w\u00fcrde man ihn als einen Universalgelehrten bezeichnen. In der Gelehrtenrepublik des 17. Jahrhunderts gab es deren nicht wenige, unter ihnen ragt Leibniz hervor. Und doch war Pascal kein Polyhistor wie Leibniz. Denn Pascal war im Bereich der historischen Erudition, der humanistischen Gelehrsamkeit weniger ausgewiesen als andere profilierte Zeitgenossen und eben auch als Leibniz.<\/p>\n
Schon um 1650 hat Pascal in einem erst mehr als hundert Jahre sp\u00e4ter erschienenen kurzen Essay sein Wissenschafts- und Fortschrittsverst\u00e4ndnis dargelegt (Pr\u00e9face au Trait\u00e9 sur le vide). Hier wird kategorisch zwischen den Wissensfeldern unterschieden, die wir seit dem ausgehenden 19. Jahrhundert als Geistes- und als Naturwissenschaften bezeichnen. Dieser Essay, deutlich beeinflusst von der Wissenschaftsauffassung Francis Bacons, ist ein fr\u00fcher Beitrag zu der Ende des 17. Jahrhunderts in Frankreich ausgetragenen\u00a0Querelle des Anciens et des Modernes.\u00a0In den Naturwissenschaften und der Mathematik, den Vernunftwissenschaften, w\u00e4chst Pascal zufolge die Erkenntnis durch rational deduzierten oder empirisch-experimentell vorangetriebenen Fortschritt kontinuierlich. Im Bereich dieses Typs von Wissenschaften sind die Modernen und unter ihnen die jeweiligen Zeitgenossen den Alten (der Antike und Nachantike) prinzipiell \u00fcberlegen. Zu den den Naturwissenschaften entgegengesetzten, von Pascal so genannten Ged\u00e4chtniswissenschaften geh\u00f6ren vor allem die Geschichte, die Philologie, die Jurisprudenz und die Theologie. Diese Wissenschaften st\u00fctzen sich, so Pascal, auf die Autorit\u00e4t, auf Zeugnisse und Texte, die so nah wie m\u00f6glich an den ma\u00dfgeblichen Quellen situiert sein sollten. Dementsprechend besteht Fortschritt in diesem Wissenschaftstyp in der immer gr\u00f6\u00dferen Ann\u00e4herung an die als solche erkannten Quellen. Im Bereich dieses autorit\u00e4tsbasierten Wissenschaftstyps gibt es kein progressiv-akkumulatives Voranschreiten, sondern ein quellenbasiertes, stetig zu vertiefendes Wissen.<\/p>\n
Pascal unterscheidet zwei Wissenschaftstypen und dementsprechend unterschiedliche Modelle von Erkenntnisgewinn und wissenschaftlichem Fortschritt. Im Bereich der Vernunft- und Erfahrungswissenschaften gibt es bereichsspezifische Fortschritte \u2013 die entsprechende Differenzierung und Pluralisierung des Fortschritts sind ja Voraussetzungen des aufkl\u00e4rerischen Begriffs vom unbegrenzten Fortschritt. Seiner Konzeption der historischen und hermeneutischen Wissenschaften zufolge kann Erkenntnisgewinn hier nur in einer immer st\u00e4rkeren Ann\u00e4herung an die urspr\u00fcnglichen Quellen, die Bibel, die historische Quelle, den Gesetzestext bestehen. Den Mathematikern, Naturwissenschaftlern und Medizinern der Vergangenheit sollte man, so l\u00e4sst sich Pascals Sichtweise zusammenfassen, nur historische Bedeutung beimessen, ohne ihre revisionsbed\u00fcrftigen Erkenntnisse f\u00fcr aktuell g\u00fcltig zu halten. Theologen und den Kirchenv\u00e4tern hingegen k\u00f6nne man sich in der Schriftauslegung anschlie\u00dfen, da sie als Exegeten dem Prinzip der Autorit\u00e4t folgten; wer freilich in der Gegenwart\u00a0Innovationen\u00a0in der Theologie suche, habe das Prinzip der Ged\u00e4chtniswissenschaften nicht verstanden und riskiere es, zum H\u00e4retiker zu werden.<\/p>\n
Pascal hat, entsprechend der skizzierten Wissenschaftstypologie, als Mathematiker und Naturwissenschaftler anders gearbeitet als als Philosoph und Theologe: n\u00e4mlich mehr im Austausch mit anderen Wissenschaftlern, ergebnisoffener und kompetitiver. Als Philosoph hingegen war er vor allem Theologe und als solcher einerseits streitbar (vgl.\u00a0Lettres provinciales), andererseits und vor allem aber\u00a0un grand solitaire, der in fragmentarischen Reflexionen die Wahrheit des Menschen und die Wahrheit Gottes zu ergr\u00fcnden suchte (vgl.\u00a0Pens\u00e9es).<\/p>\n
Derjenige fr\u00fchneuzeitliche Philosoph, der im 17. Jahrhundert in Frankreich vermutlich am meisten gelesen wurde, war Michel de Montaigne mit seinen 1580 zuerst erschienenen\u00a0Essais, die Pierre Charron in einer Art Digest unter dem Titel\u00a0De la sagesse\u00a0(1601) popularisiert hatte. Montaigne hat den antiken Skeptizismus und dessen Darstellung durch Sextus Empiricus im fr\u00fchneuzeitlichen Europa bekannt gemacht, und zwar sowohl die gem\u00e4\u00dfigte Akademischen Skepsis als auch den radikalen Pyrrhonischen Skeptizismus. Zudem hat er die sogenannte Lehre von der doppelten Wahrheit vertreten und, damit verbunden, dem Fideismus im fr\u00fchneuzeitlichen Europa ein klares Profil verliehen. Im l\u00e4ngsten seiner\u00a0Essais, der\u00a0Apologie de Raimond Sebond, fragt Montai\u00adgne, ausgehend von der \u00dcbersetzung und Kommentierung eines theologischen Textes des 15. Jahrhunderts, der\u00a0Theologia naturalis\u00a0des Raimundus Sebundus, nach der Reichweite der menschlichen Erkenntnis. Die Wahrheit Gottes erweist sich dabei als der menschlichen Vernunft unzug\u00e4nglich. Es gibt, so Montaigne, eine Wahrheit der Vernunft und eine Wahrheit des Glaubens. Letztere l\u00e4sst sich nur mittels eines Sprunges in den Glauben,\u00a0sola fide, erfassen. Die Wahrheit Gottes ist transzendent und jenseits der menschlichen Erkenntnism\u00f6glichkeiten. Die fideistische Position entwickelt er, freilich nicht als Theologe und eher unsystematisch, im Gegensatz zur tradierten nat\u00fcrlichen oder rationalen Theologie, welche von der Zust\u00e4ndigkeit der menschlichen Vernunft auch in theologischen Fragen und religi\u00f6sen Belangen ausging. Und eben diese fideistische Linie f\u00fchrt zu Pascal.<\/p>\n
Doch ist die menschliche Vernunft, so Montaigne in besagtem Essay weiter, auch \u00fcber ihre Unzust\u00e4ndigkeit in theologischen Fragen hinaus ein wenig zuverl\u00e4ssiges Instrument zur Erkenntnis der Wahrheit. Sie ist durch und durch fehlbar und irrtumsanf\u00e4llig. Diese Fallibilit\u00e4t des menschlichen Erkennens betrifft aber nicht nur die menschliche Vernunft, sondern auch den Sinnesapparat des Menschen. Immer wieder t\u00e4uschen die Sinne den Menschen, und Montaigne f\u00fchrt zahlreiche Beispiele von Sinnest\u00e4uschungen an, um zu dem Fazit zu gelangen, dass weder die rationale noch die sinnlich-empirische Erkenntnis des Menschen tragf\u00e4hig ist und zur Erkenntnis einer objektiven Wahrheit f\u00fchrt. Die Akademische Skepsis der Antike hatte diesen Befund in die Maxime gefasst, man wisse, dass man nichts wisse. Montaigne referiert dies, h\u00e4lt es aber eher mit den radikaleren Pyrrhonischen Skeptikern, die die Meinung vertreten, man k\u00f6nne nicht einmal wissen, ob man etwas wisse oder wissen k\u00f6nne und m\u00fcsse sich daher jeder Meinung enthalten. Pascal seinerseits hat auf die charakteristische Frageform von Montaignes skeptizistischem Wahlspruch\u00a0Que sais-je?\u00a0hingewiesen; denn zu fragen\u00a0Was wei\u00df ich?\u00a0vermeidet die ihrerseits assertorische Aussageform von:\u00a0Ich wei\u00df nicht, ob ich etwas wei\u00df oder wissen kann.<\/p>\n
Pascal ging nun, wie auch Descartes, von der von Montaigne wirkm\u00e4chtig dargelegten skeptischen Ausgangslage aus. Die skeptizistische Option lag angesichts seiner Kontakte zu mond\u00e4nen Pariser Milieus und libertinistischen Kreisen nahe. Wie Arnauld, Nicole und andere intellektuelle Vertreter von Port-Royal teilte er andererseits in vielen Bereichen den cartesischen Rationalismus und dessen Methode des\u00a0mos geometricus. Doch gelangte Pascal zu einer Position jenseits von Skeptizismus und Rationalismus: \u201eDer letzte Schritt der Vernunft ist anzuerkennen, dass es unendlich viele Dinge gibt, die \u00fcber sie hinausgehen.\u201c<\/p>\n
Die Vernunft ist selbstlimitativ, doch in ihre Selbsterkenntnis wirkt die g\u00f6ttliche Gnade hinein. F\u00fcr Pascal sieht sich die Vernunft angesichts der g\u00f6ttlichen Transzendenz mit ihren Grenzen konfrontiert und \u00f6ffnet sich dank der g\u00f6ttlichen Gnade der M\u00f6glichkeit des Glaubens, ja, sie verlangt nach dem Glauben. Zur Erkenntnis Gottes gelangt der Mensch nicht durch den\u00a0esprit de g\u00e9om\u00e9trie, sondern durch\u00a0esprit de finesse\u00a0und\u00a0c\u0153ur. Aus der Heiligen Schrift und aus der Geschichte empf\u00e4ngt das nach Glaubenswahrheit und -\u00fcberzeugung strebende Herz aufgrund der g\u00f6ttlichen Gnade die Offenbarung. In diesem Zusammenhang gelangt Pascal zu der ber\u00fchmten Formulierung: \u201eLe c\u0153ur a ses raisons, que la raison ne conna\u00eet point.\u201c \u201eDas Herz hat seine Gr\u00fcnde, welche die Vernunft nicht kennt.\u201c (Das franz\u00f6sische Wortspiel l\u00e4sst sich im Deutschen schlecht nachbilden.)<\/p>\n
Mit dem Skeptizismus Montaignes und dem Stoizismus Epiktets hat Pascal sich in einem\u00a0Entretien avec M. de Sacy sur Epict\u00e8te et Montaigne\u00a0auseinandergesetzt. Dem Stoizismus Epiktets wirft Pascal vor, den Menschen zu \u00fcbersch\u00e4tzen und zu \u00fcberfordern. Der Skeptizismus Montaignes hingegen bestreite jegliche Erkenntnisf\u00e4higkeit des Menschen und spreche ihm damit seine W\u00fcrde ab \u2013 ein Einwand, der mit Blick auf Montaigne freilich nur dessen\u00a0Apologie de Raimond Sebond\u00a0treffen kann, denn Montaigne ist in seinen\u00a0Essais\u00a0keineswegs durchg\u00e4ngig vernunftkritisch. Pascals Einsch\u00e4tzung der Vernunft ist mindestens so ambivalent wie diejenige Montaignes, bei dem die Vernunft \u00fcberwiegend als wertvolles und dynamisches menschliches Verm\u00f6gen figuriert: Pascal wie Montaigne betonen und w\u00fcrdigen die Kraft der menschlichen Vernunft und diskreditieren sie nicht minder nachdr\u00fccklich.<\/p>\n
Pascal entwirft eine Anthropologie, derzufolge der Mensch nach dem S\u00fcndenfall ins Elend gefallen, ein \u201eentthronter K\u00f6nig\u201c ist. Nur durch die Gnade \u2013 ein Leitkonzept des Jansenismus \u2013 k\u00f6nne er zur Gr\u00f6\u00dfe gelangen. Allein die christliche Betrachtungsweise kann dem Wesen des Menschen vollst\u00e4ndig gerecht werden. Dies ist der Ausgangsbefund der\u00a0Pens\u00e9es, die Fragen der Anthropologie und der Religion, aber auch der Psychologie, Moral und der Politik behandeln. Pascals Anthropologie bewegt sich zwischen dem Pessimismus der Augustinischen und dem Optimismus der Montaigneschen Anthropologie. Montaigne ist mit seinen im Ton gelassenen Betrachtungen \u00fcber die menschliche Natur sehr pr\u00e4sent in den\u00a0Pens\u00e9es, doch Pascal wendet Montaignes Duldsamkeit gegen\u00fcber den Schw\u00e4chen des Menschen, dessen Neigung sich zu zerstreuen etwa und seiner Neigung, seine Sterblichkeit zu verdr\u00e4ngen, in die Diagnose der Beunruhigung und \u00c4ngstlichkeit des gefallenen Menschen, die nur durch g\u00f6ttliche Gnade zu heilen sind.<\/p>\n
Pascals hat rund 1.000 Aufzeichnungen und Notate von unterschiedlicher L\u00e4nge und Elaboriertheit hinterlassen, die eine \u201aApologie\u2018 der christlichen Religion ergeben sollten. Deren anvisiertes Gesamtarrangement ist undurchsichtig und bis heute umstritten. Es hat im Laufe der Zeit viele und unterschiedliche Ausgaben dieses philosophischen Hauptwerks Pascals gegeben, oft philologische Meisterleistungen. Die erste Ausgabe der\u00a0Pens\u00e9es\u00a0wurde schon 1670 von seinen jansenistischen Glaubensbr\u00fcdern veranstaltet. Eine der prominenten sp\u00e4teren Ausgaben besorgten zwei der wichtigsten franz\u00f6sischen Aufkl\u00e4rer in den 1770er Jahren, n\u00e4mlich der Mathematiker und Philosoph Condorcet und Voltaire. Zu den prominenten katholischen \u00dcbersetzern und Kommentatoren der\u00a0Pens\u00e9es\u00a0im deutschsprachigen Raum z\u00e4hlten Romano Guardini und Hans Urs von Balthasar.<\/p>\n